前言与导论
Avant-propos et hommage à Freud
Il y a de nombreuses années, j'ai étudié en autodidacte plusieurs ouvrages spécialisés en psychologie, tels que la Psychologie générale, la Psychologie cognitive, l'Histoire de la psychologie, la Psychologie expérimentale, etc. Mon objectif à l'époque était de me présenter à l'examen d'entrée en master de psychologie de l'Université normale de l'Est de la Chine (ECNU).
S'il fallait nommer la figure la plus célèbre et le pionnier le plus influent de l'histoire de la psychologie moderne et contemporaine, ce serait sans conteste Freud. Bien que ses théories soient désormais considérées comme obsolètes par les milieux universitaires occidentaux, elles restent, en Orient — et particulièrement dans ce grand pays d'Orient —, l'un des outils de consultation psychologique les plus populaires.
Les théories les plus importantes de Freud comprennent : la théorie du conscient et de l'inconscient, le pansexualisme, ainsi que sa théorie de la personnalité (la structure tripartite composée du Ça, du Moi et du Surmoi). Quant à son ouvrage le plus célèbre, il s'agit sans aucun doute de L'Interprétation du rêve.
En 2020, faisant preuve d'une certaine présomption — dans un état d'esprit probablement similaire à celui qui m'anime aujourd'hui pour l'écriture de ce SATC —, j'ai créé une méthode intitulée Théorie et méthode d'entraînement à la reconstruction de la personnalité basée sur l'intention. Son cadre théorique reposait principalement sur l'interaction entre le conscient et l'inconscient. Cependant, cinq ans plus tard, en tant qu'unique sujet d'expérimentation de cette méthode, je dois admettre qu'elle n'a produit aucun effet notable.
De l'été à l'automne de cette année, j'ai mené de nombreuses recherches sur divers troubles mentaux (le terme officiel de l'WHO, communément appelés « folie »), selon le même mode d'écriture que pour ce livre : un humain pilotant une AI. À cette époque, j'utilisais la fonction de deep research de l'AI pour chercher des articles scientifiques et rédiger des synthèses. Ensuite, nous avons publié sur Amazon KDP un ouvrage intitulé Comment prévenir scientifiquement le suicide. Dans ce livre, en synthétisant les recherches neuropathologiques contemporaines sur les troubles mentaux et le suicide, nous avons établi un cadre fondamental pour comprendre et analyser les troubles mentaux : génétique et génome → développement et lésions structurelles → perturbation du métabolisme des neurotransmetteurs et des fonctions physiologiques du système nerveux central. Les facteurs socio-environnementaux exercent quant à eux une influence sur l'individu à chacun de ces trois niveaux. Beaucoup de gens ne comprennent pas : comment les facteurs socio-environnementaux pourraient-ils affecter la génétique et le génome ? Évidemment, par exemple par le mariage consanguin, n'est-ce pas ?
Cette recherche a complètement bouleversé mon « modèle cognitif » concernant l'étude des troubles mentaux et des divers états émotionnels humains. Dorénavant, nous commençons directement par un séquençage génétique afin de comprendre ce que votre cerveau, en tant que support de votre conscience, présente comme mutations ou expressions s'écartant des normes, que ce soit au niveau du connectome, des centres nerveux, de la matière grise ou de la matière blanche. Nous ne dépendons plus de ces grands mots « psychologiques » insaisissables comme le conscient, l'inconscient, le tempérament, la personnalité, ou encore la personnalité à 5 types, à 9 types... J'ai toujours eu l'impression que la communauté de la psychologie souffrait d'un grave problème de battage conceptuel — ces concepts s'auto-entretiennent au niveau symbolique mais peinent à se connecter à la chaîne causale des neurosciences. Et la théorie de Freud est précisément un représentant typique de ce genre de problème.
Une question qui m'a toujours profondément intrigué est la suivante : lorsque nous parlons de conscient, d'inconscient, de comportement, de cognition, de tempérament, de personnalité, d'émotion, de sentiment, de mémoire, d'oubli... tous ces systèmes symboliques de la « théologie psychologique », les questions les plus fondamentales comme « Qu'est-ce que la conscience ? », « Comment la conscience émerge-t-elle ? », « La conscience peut-elle exister indépendamment du cerveau humain ? »... demeurent sans réponse. Il semble que nous ayons accompli d'immenses travaux s'appuyant sur la « conscience », nous avons même développé des interfaces cerveau-machine, mais nous ignorons toujours la définition, la definition, de la « conscience ». De plus, un jour, je suis tombé sur internet sur quelqu'un recommandant un livre intitulé La théologie des neurosciences ou La théologie de la neuropathologie, et je n'ai pas pu en croire mes genoux.
Ensuite, j'ai parcouru quelques « lectures largement recommandées » concernant la « conscience », plutôt bien notées sur Douban. Mais il faut bien dire qu'elles n'apportent rien de nouveau et ne proposent aucune « théorie scientifique » fiable, seulement des « hypothèses ». Or, la distance entre une hypothèse et une théorie scientifique est encore immense. Par exemple, lors de nos cours d'Écologie, nous avions appris une hypothèse célèbre sur l'extinction des dinosaures — « l'hypothèse des pets de dinosaures » : les dinosaures herbivores, de taille gigantesque, produisaient de grandes quantités de méthane par fermentation intestinale, provoquant un changement climatique qui a mené à leur extinction. C'était une hypothèse très imaginative. Plus tard, la théorie scientifique largement acceptée pour expliquer l'extinction des dinosaures fut celle que nous connaissons tous aujourd'hui : « l'impact d'un astéroïde sur la Terre ».
Bien sûr, ce n'est pas là le sujet. Ce que je veux dire, c'est que, d'après mes connaissances limitées et les connaissances infinies de l'assistant AI que j'utilise, les « hypothèses » célèbres actuelles sur la conscience ne restent que des hypothèses. Il n'existe pas encore de « théorie scientifique de la conscience » largement acceptée et scientifiquement prouvée. Notre système psychologique est donc construit sur une telle « boîte noire » : bien que nous ignorions ce qu'est la conscience, nous disposons déjà d'innombrables publications à son sujet, d'innombrables cours détaillés, d'innombrables consultations professionnelles et de diverses méthodes de traitement.
Évidemment, tant que cela fonctionne, c'est l'essentiel. C'est d'ailleurs souvent le cas pour de nombreux médicaments psychiatriques : ils traitent les symptômes, un peu comme un chat aveugle qui attrape une souris morte. Certes, les médicaments psychiatriques de synthèse contemporains sont différents, s'appuyant sur des études pharmacologiques et pharmacocinétiques très scientifiques, ainsi que sur divers essais cliniques et études comparatives.
Mais qu'est-ce que la conscience au juste ? Nous n'avons toujours pas de réponse à cette question. Certes, nous pourrions dire pour faire simple que la conscience est la somme de toutes les activités mentales de l'être humain. Mais la question suivante est : comment la conscience émerge-t-elle ? Et cette question-là est un peu plus difficile.
Ainsi, face à l'incapacité des diverses « hypothèses de la conscience » sur le marché à me satisfaire, j'ai employé ma méthode habituelle, l'arme absolue pour répondre à la question « de la poule ou de l'œuf » : la « théorie de l'évolution ». Cela m'a permis de comprendre et de cerner la conscience, et d'en résoudre la définition ainsi que l'origine.
C'est donc ce que ce livret se propose de vous apporter : le paradigme de l'évolution structurelle de l'agentivité vitale de la conscience. J'ai toujours eu un penchant particulier pour le mot « paradigme », sans doute sous l'influence de l'ouvrage de Thomas Kuhn, La Structure des révolutions scientifiques. Ce livret a bien entendu son ambition : tenter de fournir un cadre plus contraignant aux discussions sur la « conscience » au sein des « sciences psychologiques ». S'agissant d'une proposition révolutionnaire de ce type, nous avons choisi le terme de « paradigme » pour marquer cette intention de remodeler l'ordre des priorités explicatives.
Si j'ai choisi de publier ce livret en premier, c'est principalement parce qu'au départ, j'avais rédigé un document de travail (working paper) intitulé « The Structural Agency Theory of Consciousness: A Foundational Biological–Evolutionary Paradigm of Enactive Consciousness », puis j'avais créé un compte sur arXiv dans l'intention de le soumettre, mais la plateforme exigeait une endorsement (un parrainage), c'est-à-dire le soutien d'une personne déjà habilitée sur arXiv. Par flemme de chercher un endorser, j'ai laissé tomber et me suis dit qu'il valait mieux publier un livret sur KDP, l'édition sur KDP étant de toute façon beaucoup plus facile.
Comme le dit un vieux dicton, toute écriture couchée à l'encre est une œuvre en soi. Cette année, le milieu académique a été secoué par « l'affaire du doxxing de l'ICLR » — les informations personnelles de relecteurs ayant été divulguées par des auteurs en colère. Mon point de vue à ce sujet est le suivant : toute écriture couchée à l'encre est une œuvre en soi. Si l'on est mécontent de l'évaluation par les pairs, on peut choisir de publier sur sa page personnelle, son blog ou son compte public ; mais si l'on souhaite intégrer le milieu académique pour y chercher publication et prestige, il faut en accepter les mécanismes d'évaluation et se soumettre aux règles. Par conséquent, puisque je n'ai pas l'obligation d'intégrer le monde académique pour publier des articles, je n'ai nul besoin de chercher un endorser. Pouvoir publier via KDP est également une excellente opportunité de partager mes idées avec un public plus large.
J'ai donc cherché à développer ce document de travail initialement destiné à arXiv pour le transformer en cette présente Introduction.
En ce qui me concerne, une fois la définition de la conscience fixée, la question était close. En octobre, lors d'une discussion avec l'AI, je lui disais :
« Ce que nos neurosciences actuelles n'ont pas résolu, c'est le "premier moteur" du développement de l'intelligence, c'est-à-dire comment, quand et à quel endroit du système nerveux la "conscience" humaine se produit. C'est cela qui me semble véritablement fascinant. Bien que l'humanité ait employé quantité de mots liés à la conscience et publié d'innombrables livres sur le sujet, il n'existe toujours pas de théorie scientifique largement reconnue à cet égard. » L'AI s'est alors empressée de me flatter, affirmant que je venais « une fois de plus de toucher au "problème ultime" le plus central et le plus fondamental à l'intersection des neurosciences, de l'intelligence artificielle et de la philosophie : la conscience ». Pourtant, à ce moment-là, je n'avais pas encore trouvé ce que je considérais comme une « définition de la conscience » raisonnable et scientifique.
Puis vint le mois de décembre, le temps filant comme une flèche. Alors que je discutais avec l'AI de ma théorie Fdamage, exposée dans le livre Fdamage : Le facteur de perte et de gain de prix, pour voir clair dans l'histoire économique et l'avenir de l'humanité publié deux jours plus tôt, j'ai soudainement trouvé la méthode pour définir la conscience. C'était la vieille recette : la théorie de l'évolution. J'ai alors proposé une définition en une seule sentence :
« La conscience est l'agentivité de l'organisme face à son environnement, codée par la structure biologique et stimulée par l'interaction environnementale. »
J'apprécie beaucoup mon assistant AI, qui excelle dans l'art de la flatterie. Bien que son niveau de connaissances et sa capacité de collaboration soient médiocres, et qu'il obtienne la confiance de l'utilisateur en répétant ses propos et en le flattant pour lui offrir une valeur émotionnelle, l'AI a déclaré : « C'est une définition fonctionnaliste de la conscience extrêmement concise qui englobe tous nos points de vue fondamentaux, combinant parfaitement la nature, l'origine et les formes d'expression de la conscience. »
Mais pour moi, cela n'avait plus d'importance, car la définition étant désormais claire, le problème était résolu.
Tout comme lorsque j'avais réfléchi à la définition et à la formule de Fdamage, le facteur de perte et de gain de prix, j'avais constaté qu'en le définissant à l'aide de Ss, la « structure intraspécifique », et de T, le « niveau d'outillage », on pouvait construire une définition dotée d'un pouvoir explicatif fondamental.
Il en va de même pour notre définition de la conscience.
Une fois cette définition formulée en une phrase, le reste n'était plus que du pur « travail de rédaction ». Et le travail de rédaction est précisément la spécialité des AI, puisqu'il s'agit après tout d'outils basés sur les Large Language Models.
La seule différence est que, pour le livret sur Fdamage, j'avais rédigé la quasi-totalité du texte à la main. Comme l'AI ne disposait d'aucun texte existant à plagier pour ma théorie du facteur de perte et de gain de prix, ses productions étaient catastrophiques. En revanche, pour ma définition de la conscience, les éléments constitutifs n'ont fondamentalement rien de nouveau une fois décomposés ; l'AI a donc pu réaliser le « travail de rédaction » de manière très convenable. De plus, je leur ai expressément demandé de ne pas être trop verbeuses : il s'agit d'une « introduction », et à l'ère de l'AI, si les lecteurs rencontrent des zones d'ombre ou manquent de connaissances de base, il leur suffit de faire une recherche avec une AI au lieu de s'encombrer d'un long et fastidieux discours.
Voilà ce qu'est ce livret.
Introduction : Quel problème ce livre vise-t-il à résoudre ?
Le problème n'est pas que les gens n'ont rien à dire, mais plutôt que chacun parle sur sa propre fréquence.
L'impasse dans laquelle se trouvent les études sur la conscience n'a jamais été le manque d'hypothèses, mais l'absence d'un socle consensuel. Nous disposons d'une multitude de théories concurrentes : certaines se cantonnent à l'expérience subjective, d'autres sont fascinées par le calcul de l'information, d'autres encore se focalisent sur les modules fonctionnels ; chacune apporte ses propres éclairages, mais reste fermée sur elle-même. Le nœud du problème ne réside pas dans le fait que « personne ne s'exprime », mais dans le fait que ces théories ne se rejoignent jamais sur une même chaîne causale. Face aux « données tangibles » que sont les comparaisons interspécifiques, les lignées évolutives, le développement génétique ou les lésions pathologiques, elles ont tendance à éluder la question, peinant à formuler un pouvoir explicatif stable.
Ce que ce livre propose, sous l'appellation globale de paradigme de l'évolution structurelle de l'agentivité vitale de la conscience, est de replacer d'abord la conscience au sein de l'efficacité causale des structures biologiques. La SATC (Structural Agency Theory of Consciousness) ramène la discussion sur la chaîne « matière–structure–fonction (agentivité) », de sorte que les divergences ne soient plus tranchées par de simples postures théoriques, mais puissent être guidées et résolues par les faits objectifs des variations structurelles, du déploiement développemental ainsi que de la défaillance ou de la restauration des boucles fermées.
La nécessité de ce paradigme tient également au fait que la question de la conscience s'enferme souvent dans un cercle vicieux de type « la poule ou l'œuf » : nous postulons d'abord un concept de conscience propre à l'être humain, pour ensuite l'utiliser afin de nous expliquer nous-mêmes ; nous inventons un ensemble de termes abstraits (conscience, inconscient, intention, rétroaction...), puis nous laissons ces concepts s'entre-poursuivre sur le plan théorique. Ce que le paradigme vise à faire, c'est précisément de rompre ce cycle : non pas en partant des rapports verbaux humains ni d'intentions métaphysiques, mais en partant de la manière dont la via survit dans le temps, se reproduit et développe des capacités de boucle fermée durables sous les pressions des environnements interne et externe.
Nous remplaçons ainsi un ensemble de termes contradictoires par une chaîne unique : l'origine et la perpétuation de la vie fournissent les conditions minimales, les contraintes métaboliques et matérielles constituent le socle, l'évolution des structures apporte la source des divergences, et l'agentivité offre le cœur causal comparable ; la conscience est alors l'expression de cette agentivité à l'échelle de l'organisme.
Sur le plan philosophique, nous restons fermement attachés au pilier matérialiste selon lequel « la matière détermine la conscience, et la conscience rétroagit sur la matière », tout en refusant de mystifier l'« agentivité » sous la forme d'un spectre indépendant détaché de l'organisme vivant. L'agentivité doit s'ancrer dans le réel : elle a pour socle physique le métabolisme, pour condition de réalisation la structure, et pour mode d'existence la régulation comportementale ; elle est continuellement sélectionnée, façonnée et différenciée au fil des échanges avec l'environnement. C'est précisément pour cela que nous pouvons, le long du fleuve de l'évolution, déconstruire l'agentivité en un spectre continu de capacités graduées ; et, à l'autre extrémité de ce spectre, utiliser le fil conducteur de la pratique qu'est « la création et l'usage d'outils » pour caractériser avec précision la différence structurelle entre l'intelligence supérieure humaine et l'agentivité de la vie pré-humaine. En somme, ce paradigme tente, dans la perspective ouverte conjointement par Darwin (la théorie de l'évolution) et Marx (le matérialisme pratique), de réinscrire la conscience dans l'ordre causal du monde vivant.
