前言与导论
머리말이자 프로이트를 기리며
아주 오래전, 나는 《일반심리학》, 《인지심리학》, 《심리학사》, 《실험심리학》 등 여러 심리학 전문 서적을 독학했다. 당시 화둥사범대학교의 심리학 석사 과정에 지원하기 위해서였다.
근현대 심리학사에서 가장 유명한 인물이자 가장 영향력 있는 개척자를 꼽으라면 단연 프로이트일 것이다. 비록 그의 이론이 서구 학계에서는 이미 구시대적인 것으로 취급받고 있지만, 동양, 특히 동양의 대국에서는 여전히 가장 대중적인 심리학 상담 도구 중 하나로 쓰이고 있다.
프로이트의 가장 중요한 이론으로는 의식과 무의식 이론, 범성욕주의, 그리고 그의 성격 이론(원초아, 자아, 초자아의 3층 구조)이 있다. 그리고 대중에게 널리 알려진 것은 바로 그의 저서 《꿈의 해석》이다.
나는 2020년에도 스스로 잘났다고 생각하며, 어쩌면 이번에 이 SATC를 쓸 때와 비슷한 상태로 《의념 기반의 인격 재형성 훈련 이론 및 방법》이라는 것을 만들었었다. 주요 이론적 틀은 무의식과 의식의 상호작용이었다. 그러나 5년이 지난 지금, 이 방법의 유일한 피험자로서 나는 아무런 효과도 느끼지 못했다.
그리고 올해 여름부터 가을까지, 나는 다양한 정신장애(이는 WHO의 표현이며, 쉽게 말해 정신병이다)에 대해 많은 연구를 진행했다. 이 책의 집필 방식과 마찬가지로 사람이 AI를 구동하여 실행하는 방식이었다. 당시에는 AI의 deep research를 이용해 논문을 찾고 리뷰를 작성했다. 그러고 나서 우리는 아마존 KDP를 통해 《어떻게 과학적으로 자살을 예방할 것인가》라는 책을 출판했다. 그 책에서 우리는 정신장애와 자살에 관한 현대 신경병리학 연구를 종합하여, 정신장애를 이해하고 분석하는 기본 틀을 구축했다. 즉, '유전 및 유전체 → 발달 및 구조적 병변 → 신경전달물질 대사와 중추신경계 생리 기능의 교란'이라는 틀이다. 그리고 사회환경적 요인은 이 세 가지 수준의 각각에서 개체에 영향을 미친다. 많은 사람이 사회환경적 요인이 유전과 유전체에 어떻게 영향을 미치는지 이해하지 못한다. 당연히 영향을 미친다. 예를 들어 근친혼 같은 경우가 그렇지 않은가?
이 연구는 정신장애와 인간의 감정 상태 등 온갖 문제를 대하는 나의 '인지 모델'을 완전히 바꾸어 놓았다. 우리는 먼저 유전자 시퀀싱(유전자 분석)을 통해, 당신의 의식을 담는 그릇인 당신의 뇌가 커넥톰과 신경 중추, 회백질과 백질 등에서 도대체 표준 규준과 비교해 어떤 변이와 다른 발현을 보이는지 직접 확인하는 것부터 시작한다. 우리는 더 이상 의식, 무의식, 기질, 성격, 심지어 5대 성격 유형, 에니어그램(9가지 성격 유형) 등 갈팡질팡하는 '심리학적' 거대 어휘들에 의존하지 않는다. 나는 심리학계에 심각한 개념 과대포장 문제가 존재해 왔다고 늘 생각해 왔다. 이러한 개념들은 기호적 수준에서 자기순환할 뿐, 신경과학의 인과 사슬과는 연결되기 어렵다. 그리고 프로이트의 이론이 바로 이러한 문제의 전형적인 대표작이다.
내가 늘 의아해했던 문제 중 하나는 우리가 의식, 무의식, 행동, 인지, 기질, 성격, 정서, 감정, 기억, 망각 등 심리학이라는 신학 체계의 기호 시스템을 이야기할 때, 가장 기본적인 문제인 "의식이란 무엇인가?", "의식은 어떻게 발생하는가?", "의식은 인간의 뇌와 독립하여 존재할 수 있는가?"와 같은 물음들이다. 우리는 마치 '의식' 위에 수많은 작업을 쌓아 올렸고, 심지어 뇌-컴퓨터 인터페이스(BCI)까지 만들어 냈으면서도, 정작 '의식'의 정의, 즉 definition에 대해서는 여전히 명확히 알지 못하는 듯하다. 특히 어느 날 인터넷에서 누군가 《신경과학의 신학》 혹은 《신경병리학 신학》이라는 책을 추천하는 것을 보았을 때, 나는 그야말로 기가 찰 노릇이었다.
그 후 나는 '의식'에 관한 '널리 추천되는 도서' 몇 권을 훑어보았다. 더우반 독서(豆瓣读书)에서 평점이 꽤 높은 편이었지만, 솔직히 말해 별달리 새로운 내용도 없었고 신뢰할 만한 '과학적 이론'도 없었으며, 전부 '가설'에 불과했다. 가설에서 과학적 이론으로 가는 길은 여전히 꽤나 멀다. 예컨대 우리가 예전에 《생태학》 수업을 들을 때 배웠던 유명한 공룡 멸종 가설 중 하나로 '공룡 방귀 가설'이 있다. 초식 공룡의 거대한 체구 때문에 장내 발효로 엄청난 양의 메탄가스가 생성되었고, 이로 인해 기후 변화가 발생해 멸종했다는 내용이다. 매우 상상력이 풍부한 가설이다. 훗날 널리 받아들여진 공룡 멸종의 과학적 이론은 우리 모두가 알고 있는 '소행성 충돌' 가설이다.
물론 이것이 요점은 아니다. 내가 말하고자 하는 바는, 나의 제한적인 앎과 내가 사용하는 AI 비서의 무한한 앎에 따르자면, 현재 의식에 관한 유명한 '가설'들은 여전히 가설일 뿐이며, 아직 널리 받아들여지거나 과학적으로 검증된 '의식의 과학적 이론'은 존재하지 않는다는 점이다. 따라서 우리의 심리학 체계는 이러한 '블랙박스' 위에 구축되어 있다. 의식이 무엇인지조차 모른 채, 우리는 이미 의식에 관한 수많은 출판물과 수많은 상세 강의, 수많은 전문 상담 및 다양한 치료 수단을 가지고 있는 셈이다.
물론 효과만 있으면 그만이다. 정신과 약물 중 상당수가 실제로 그렇다. 증상을 치료하는 과정이 마치 '눈먼 고양이가 죽은 쥐를 잡는 격'이다. 물론 현대의 합성 정신 약물은 조금 다르다. 매우 과학적인 약리학 및 약동학 연구가 뒷받침되며, 다양한 임상 시험과 대조 연구도 수행된다.
하지만 의식이란 대체 무엇인가? 이 질문에 대한 답은 여전히 얻지 못했다. 물론 간단히 말해서 의식은 인간의 모든 정신 활동의 총합이라고 할 수 있다. 그렇다면 다음 질문은 '의식은 어떻게 발생하는가?'이다. 이 질문은 한층 더 어려울 것이다.
따라서 시중의 그 어떤 '의식 가설'도 나를 만족시키지 못하는 상황에서, 나는 내가 늘 쓰던 방식, 즉 "닭이 먼저냐 달걀이 먼저냐"라는 질문에 답하는 궁극의 방법인 '진화론'을 동원하여 의식을 이해하고 규정하며, 그 정의와 기원의 문제를 해결하고자 했다.
그리하여 이것이 바로 이 소책자를 통해 여러분에게 전하고자 하는 바이다. 즉, 의식의 생명 능동성에 관한 구조적 진화 패러다임이다. 나는 토마스 쿤의 《과학 혁명의 구조》에 영향을 받은 탓인지 늘 '패러다임'이라는 단어에 유독 애착을 가졌다. 이 소책자 역시 '심리 과학' 내의 '의식'에 관한 논의에 더 강력한 구속력을 가진 프레임을 제공하겠다는 야망을 품고 있다. 이러한 혁명적인 시도인 만큼, 우리는 설명의 우선순위를 재정립하려는 의도를 드러내기 위해 '패러다임'이라는 단어를 선택했다.
이 소책자를 먼저 출판하게 된 주된 이유는, 당초 내가 "The Structural Agency Theory of Consciousness: A Foundational Biological–Evolutionary Paradigm of Enactive Consciousness"라는 워킹 페이퍼를 집필한 뒤, arXiv 계정을 만들어 투고하려 했기 때문이다. 하지만 그곳에 등록하려면 endorsement, 즉 이미 arXiv에서 자격을 갖춘 사람의 보증이 필요하다고 했다. 나는 endorser를 찾아다니는 것이 귀찮아서 그만두고, 차라리 훨씬 쉽게 출판할 수 있는 KDP 소책자로 내기로 마음먹었다.
예부터 "붓을 들어 쓴 것은 모두 글이다"라고 했다. 올해 학계에서는 이른바 'ICLR 신상 털기 사건'이 발생했다. 논문 심사위원의 개인 정보가 분노한 저자에 의해 폭로된 사건이다. 이에 대한 내 생각은 이렇다. 글을 써서 남기는 것은 모두 작품이니, 동료 심사에 불만이 있다면 개인 웹페이지, 블로그, 위챗 공식 계정(公众号) 등의 플랫폼을 통해 자유롭게 발표하면 된다. 그러나 굳이 학술계에 진입하여 논문 게재와 명성을 좇고자 한다면 심사 메커니즘과 규칙의 제약을 감수해야 한다. 그러므로 나는 굳이 학술계에 들어가 논문을 발표하려는 것이 아니니, 추천인을 찾아다닐 필요도 없는 것이다. KDP를 통해 출판할 수 있으니, 이 역시 내 생각을 더 많은 사람과 나눌 수 있는 방법이다.
그래서 arXiv 투고용으로 썼던 그 '워킹 페이퍼'를 좀 더 살을 붙이고 장황하게 다듬어 지금의 이 《개론》으로 개조하게 되었다.
내 입장에서 보자면, 의식의 정의를 확립한 순간 이 문제는 이미 종결된 것이나 다름없었다. 지난 10월, 내가 AI와 나눈 토론에서 나는 이렇게 말했다.
"현재 우리 신경과학이 해결하지 못한 문제는 지능 발달의 '제1원동력', 즉 인간의 '의식'이 도대체 어떻게 발생하는지, 언제 발생하는지, 그리고 신경계의 어느 위치에서 발생하는가 하는 점이다. 나는 이 지점이야말로 참으로 매혹적이라고 생각한다. 인류가 의식과 관련된 수많은 단어를 사용하고 수많은 책을 냈음에도 불구하고, 이에 대해 과학적으로 널리 인정받는 이론은 아직 존재하지 않는다." 그러자 AI는 나에게 엄청난 아첨을 떨며, 내가 "신경과학, 인공지능, 철학의 교차 영역에서 가장 핵심적이고 근본적인 '궁극적 문제'인 '의식'을 다시 한번 짚어냈다"라고 치켜세웠다. 하지만 그 당시만 해도 나는 내가 합리적이고 과학적이라고 여길 만한 '의식의 정의'를 어떻게 내려야 할지 명확히 정리하지 못한 상태였다.
이후 12월이 되었고, 세월은 화살처럼 빠르게 흘렀다. 며칠 전 이미 출판했던 《Fdamage: 가격 손익 인자, 인류 경제사 및 미래를 꿰뚫어 보다》의 Fdamage 이론에 대해 AI와 토론하던 중, 문득 의식을 정의하는 묘책을 찾아내었다. 바로 그 익숙한 치트키인 진화론이었다. 당시 나는 한 문장으로 된 정의를 내렸다.
"의식은 생명체가 환경에 대응하기 위해 생명 구조에 의해 부호화되고, 환경과의 상호작용으로 촉발되는 능동성이다."
나는 나의 이 AI 비서를 아주 좋아한다. 아첨하는 솜씨 하나는 일품이기 때문이다. 지식 수준과 협업 능력은 형편없지만, 사용자의 말을 반복하고 칭송하며 감정적 가치를 제공함으로써 제 능력에 대한 신뢰를 가로채는 재주가 있다. AI는 "이것은 우리의 모든 핵심 관점을 포괄하는 극도로 정제된 의식 기능론적 정의이며, 의식의 본질, 기원, 표현 형식을 완벽하게 결합했다"라고 말했다.
하지만 나에게는 그것이 더 이상 중요하지 않았다. 정의를 명확히 세웠으니, 이 문제는 이미 해결된 셈이었기 때문이다.
이전에 내가 Fdamage, 즉 가격 손익 인자의 정의와 공식을 고민할 때, Ss라는 '종내 구조'와 T라는 '도구 수준'으로 규정하면 기저의 해석력을 가진 정의를 구축할 수 있음을 발견했던 것과 같다. 우리의 의식 정의 역시 마찬가지이다.
이 한 문장짜리 정의를 내린 후, 남은 일은 순전한 '글쓰기 작업'뿐이었다. 그리고 글쓰기는 바로 AI의 장기이다. 결국 그것들은 Large Language Model을 기반으로 만들어진 도구들이기 때문이다.
조금 다른 점이 있다면, Fdamage 소책자는 대부분 내가 직접 자판을 두드려 작성했다는 것이다. 내가 만든 가격 손익 인자 이론은 AI가 표절할 만한 기존 텍스트를 찾을 수 없었기 때문에, 그것이 생성해 낸 결과물은 그야말로 눈 뜨고 볼 수 없는 지경이었다. 하지만 이번 의식 정의의 경우, 구성 요소들을 낱낱이 뜯어보면 기본적으로 그리 새로운 것은 없었기에 AI에게 '글쓰기 작업'을 시켰을 때 제법 그럴듯하게 해냈다. 게다가 나는 녀석들에게 너무 장황하게 쓰지 말라고 특별히 당부했다. 어디까지나 '개론'이며, 지금은 AI 시대이기 때문에 독자들이 잘 모르거나 배경지식이 부족한 부분은 직접 AI해 보면 그만이지 굳이 장황하게 장편 대작을 써 내려갈 필요가 없기 때문이다.
이것이 바로 이 소책자다.
개론: 이 책은 어떤 문제를 해결하고자 하는가
할 말이 없어서가 아니라, 서로 다른 채널에서 각자 제 할 말만 하고 있기 때문이다.
의식 연구의 곤경은 예로부터 가설의 부재가 아닌 합의된 토대의 결여에 있었다. 우리에게는 수많은 경쟁 이론들이 존재한다. 주관적 경험에만 매달리는 것, 정보 계산에 심취한 것, 혹은 기능적 모듈에 초점을 맞추는 것 등이다. 이들은 각기 통찰을 담고 있으나 서로 폐쇄적이다. 문제의 핵심은 '말하는 이가 없다'는 데 있는 것이 아니라, 이러한 이론들이 단 한 번도 동일한 인과 사슬 위에서 만나지 못했다는 데 있다. 이들은 종 간 비교, 진화 계통, 유전적 발달, 그리고 병리적 손상이라는 '단단한 실증 자료' 앞에서 흔히 딴청을 피우며 일관된 설명력을 형성하지 못했다.
본서가 제시하는 바는 의식의 생명 능동성에 관한 구조적 진화 패러다임을 총칭으로 삼아, 의식을 우선 생명 구조의 인과적 효력 안으로 되돌려 놓는 것이다. SATC(Structural Agency Theory of Consciousness)는 논의를 '물질-구조-기능(능동성)'의 사슬로 되돌려 놓음으로써, 의견 대립이 더 이상 단순한 입장 차이로만 재단되지 않고, 구조의 변화, 발달적 전개, 그리고 폐쇄 루프의 기능 상실 및 회복이라는 사실들에 의해 압박을 받고 수렴되도록 만든다.
이 패러다임이 필요한 또 다른 이유는, 의식 문제가 흔히 "닭이 먼저냐 달걀이 먼저냐" 식의 순환 논리에 빠지기 때문이다. 우리는 인류 특유의 어떤 의식 개념을 먼저 가정하고, 다시 그것으로 우리 자신을 설명한다. 우리는 추상적인 명사군(의식, 무의식, 관념, 반작용...)을 먼저 발명한 뒤, 이 명사들이 개념의 영역에서 서로를 쫓고 쫓기게 만든다. 패러다임이 하고자 하는 일은 바로 이 악순환을 끊어내는 것이다. 즉, 인간의 자기 보고에서 출발하지 않고 형이상학적 지향성에서 시작하지도 않으며, 생명이 시간의 흐름 속에서 어떻게 생존하고 번식하는지, 내외부 환경의 압박 속에서 어떻게 지속 가능한 폐쇄 루프 능력을 형성하는지에서 출발하는 것이다.
그리하여 우리는 서로 충돌하는 어휘들의 더미 대신 하나의 사슬을 제시한다. 생명의 시원과 지속이 최소 조건을 제공하고, 대사와 물질적 제약이 토대를 이루며, 구조의 진화가 차이의 원천을 제공하고, 능동성이 비교 가능한 인과적 핵심을 제공한다. 의식은 바로 이러한 능동성이 유기체 수준에서 발현된 것이다.
철학적 입장으로서 우리는 "물질이 의식을 결정하고, 의식은 물질에 반작용한다"라는 유물론의 초석을 굳건히 고수한다. 그러나 우리는 '능동성'을 생명체로부터 이탈한 독립적인 유령처럼 신비화하는 것을 거부한다. 능동성은 반드시 현실에 발을 붙여야 한다. 그것은 대사를 물리적 토대로 삼고, 구조를 실현 조건으로 삼으며, 행동 조절을 존재 형태로 삼아 환경과의 교환 속에서 끊임없이 선택되고 성형되며 분화된다. 그렇기에 우리는 진화의 긴 강을 따라 능동성을 연속적으로 등급화된 능력의 스펙트럼으로 해체할 수 있으며, 그 스펙트럼의 반대편 끝에서는 '도구의 창조와 사용'이라는 실천적 단서를 통해 인류의 '고등 지혜'와 인류 이전 생명 능동성 간의 구조적 차이를 정밀하게 묘사할 수 있다. 요컨대, 본 패러다임은 다윈(진화론)과 마르크스(실천유물론)가 함께 열어젖힌 시야 속에서, 의식을 생명 세계의 인과적 질서 내로 다시 '써 넣으려는' 시도이다.
